Vieux de plusieurs millénaires, le chamanisme a traversé les époques, et s’est développé dans de nombreuses cultures, sous des formes différentes mais spirituellement très proches, voir même identiques. Mais le chamanisme, c’est quoi ? Explications, exemples, anecdotes et petits secrets révélés dans cet article sur une pratique qui n’a cessé d’aider les différentes civilisations de l’humanité à développer leur intuition, bien-être et spiritualité.
Définition du chamanisme
Le mot « chaman » tire ses racines du mot šamán, provenant des langues toungouses, langues issues de l’Asie de l’Est et du Nord. On pense principalement au peuple Sibérien qui a utilisé cette langue, apparue selon certaines hypothèses entre 500 avant J-C et 500 après J-C, proche du turque ou encore du mongole.
Cette pratique ancestrale universelle était généralement réservée aux meneurs des différentes tribus anciennes au sein desquelles la pratique était courante. Mais le chaman de la tribu était également le guérisseur et le conseiller de la tribu. La rôle du « juste » combiné à celui du « savant » lui était attribué de manière régulière.
C’est aussi une personne ayant des facultés extra-sensorielles. Capable de faire le lien avec le monde que l’on connaît et celui des morts, ou plutôt de l’au delà, le chaman communique et reçoit les messages et les informations que ceux d’en haut souhaitent lui transmettre, et il les véhicule lui même s’il est dans son droit, si les entités avec lesquelles il est en connexion le lui accordent. Ce dernier possède des pouvoirs de divination, de mentalisme, voir même de prescience, terme évoquant une connaissance absolue, que le molinisme, doctrine théologique datant du XVI ème siècle environ, relie à une connaissance divine.
Le chamane, guide de la tribu ou du village, est le symbole d’une spiritualité présente sur l’ensemble des continents depuis la nuit des temps. Si l’Asie de est pionnière dans ce domaine, si on peut le qualifier de tel, l’Afrique ou encore l’Amérique du Sud ont connu et ont longtemps vécu avec ces êtres aux pouvoirs extra-sensoriels. Les Incas au Mexique, au Pérou et dans de nombreux pays d’Amérique Latine ont laissé de nombreuses traces dans les civilisations actuelles, notamment le chamanisme, même si modernisé (et encore), dans de nombreuses régions du monde.
Le rôle du chaman
Il est nécessaire de faire la distinction entre le chamanisme et la religion. Un chaman ne provient pas d’un ordre, d’une organisation, et ne se soumet aucune hiérarchie au sein d’une communauté. Le chamane est justement au service de celle-ci, et n’a aucun pouvoir de justice, ou de décision sur cette dernière. Au contraire, il peut servir de médiateur, de conseiller, mais n’a aucun lien avec la notion de « pouvoir », bien a contraire, il se désolidarise complètement des principes pus occidentaux, et notamment des conflits liés à des tensions qui ne sont aucunement d’ordre spirituelles, mais lié à la vanité des élites et, à titre d’exemple, du clergé et du pouvoir exercé sur le peuple, de la confiance accordée par le roi à l’époque, et des différents grades comme prêtre, évêque, prieur, moine, archevêque, pape etc.
Cet intermédiaire entre le visible et l’invisible communique avec les esprits de la nature. Cela peut paraître rigolo expliqué comme tel, mais c’est bel et bien le cas. Qu’elles soient animales, humaines ou autres comme des anges gardiens ou des guides, ces êtres d’une autre dimension révèle leur message d’aide au chamane.
Guérisseur, ses méthodes sont loin d’être celles de la médecine moderne et traditionnelle que l’on connaît. Le chamane, rééquilibre, recentre, libère ses patients. Comment ? Par de rituels de purification, à l’aide de tambour, de méditation mais aussi et surtout grâce aux plantes dont il a une connaissance parfaite pour adapter à chaque maux un remède. Il est également le guide des membres de sa communauté lors des différents étapes de vie : puberté, mariage ou encore la mort, lorsqu’il fait passer les défunts dans l’autre monde.
Les grandes pratiques chamaniques
Aujourd’hui, le rôle du chaman est de mieux en mieux décrypté — ou du moins synthétisé, voire vulgarisé — tant il est vrai que la pratique chamanique est d’une richesse presque inépuisable. Être totalement exhaustif demanderait plus de mille pages, et encore, certains mystères resteraient entiers. Même les meilleurs chamanes, ceux qui ont consacré toute leur vie à cette voie, admettent que de nombreuses énigmes demeurent sans réponse définitive.
Ce qui est certain, c’est que les grandes lignes des pratiques chamaniques sont désormais relativement bien connues, ou au moins accessibles à la compréhension du grand public. Voici quelques-unes des pratiques les plus emblématiques et compréhensibles :
- Tambour chamanique : instrument central de la transe chamanique, il sert à modifier l’état de conscience et à faciliter l’entrée dans d’autres réalités. Si l’on s’interroge où acheter un tambour chamanique, il existe aujourd’hui de nombreux artisans et sites spécialisés proposant des instruments fabriqués dans le respect des traditions.
- Voyage chamanique : grâce à la transe induite par le tambour, le chaman explore l’« autre monde » pour y recevoir des messages, des enseignements ou encore des visions utiles à la guérison ou à la guidance spirituelle.
- Animaux totems : ce sont des esprits alliés, souvent représentés sous forme animale, qui accompagnent le chaman ou le praticien tout au long de son cheminement spirituel. Ils protègent, enseignent et transmettent leur sagesse.
- Rituels : la pratique chamanique regorge de rituels visant la purification, la guérison, l’harmonisation avec les éléments naturels et l’invocation des esprits bienveillants.
- Plantes sacrées (selon les cultures) : l’usage de l’ayahuasca, de la sauge ou d’autres plantes maîtresses est fréquent dans certains courants chamaniques, toujours dans une optique de révélation spirituelle et de connexion profonde avec le vivant.
Les meilleurs chamanes insistent souvent sur l’importance de l’intention, de la préparation et du respect de ces traditions ancestrales. S’engager sur cette voie nécessite humilité, écoute, et surtout, une profonde connexion avec la nature et les mondes invisibles.
Pourquoi le chamanisme attire aujourd’hui ?
En voilà une question de plus en plus posée, tant cette pratique ancienne trouve un écho profond dans notre époque moderne. Si la technologie s’est développée au point d’être encrée, voir même indispensable à notre quotidien pour une très grande majorité de la population mondiale, l’accélération et la rationalisation de notre société a vu de nombreuses âmes ressentir un besoin urgent de se reconnecter au réel, à la nature, et à leur intériorité. Le chamanisme, enraciné dans les liens sacrés avec les éléments, les esprits et les cycles naturels, répond à ce manque fondamental de sens et d’harmonie pour des personnes en quête de sens, ou éprouvant de la manière la plus naturelle qu’il soit, un besoin de reconnexion intérieur, et de recherche de paix.
Ce retour vers le sacré naturel s’exprime notamment à travers la recherche de pratiques simples et puissantes : allumer de la sauge pour purifier un espace, pratiquer la gratitude envers la terre, ou battre le tambour pour entrer en soi-même. Le tambour chamanique, justement, est devenu un symbole de cette quête. Plus qu’un simple instrument, il est un outil de voyage intérieur, utilisé pour modifier l’état de conscience, induire des visions ou simplement rétablir une forme d’équilibre. Aujourd’hui, il est facile de découvrir où acheter un tambour chamanique, rendant la pratique de plus en plus accessible. Les nombreuses informations disponibles sur internet permettent aussi à des curieux de trouver des réponses, et des explications à ce qu’est la réalité du chamanisme.
Celui-ci attire également pour les réponses spirituelles qu’il apporte. Il ne s’agit pas d’une doctrine figée, mais d’une voie expérimentale, directe, intime. Chaque personne peut vivre un voyage chamanique et recevoir des messages, rencontrer ses animaux totems, travailler sur ses blessures anciennes. Cette capacité de guérison intérieure, vécue sans médiation religieuse ni dogme, séduit une génération en quête d’authenticité. Les témoignages abondent : de personnes ayant trouvé un nouveau souffle après une retraite avec l’ayahuasca, ou d’autres ayant débloqué des peurs anciennes en battant le tambour lors d’un cercle de guérison.
L’accès à ces pratiques n’a jamais été aussi simple. Des auteurs comme Michael Harner, fondateur de la Foundation for Shamanic Studies, ou Corine Sombrun, pionnière du chamanisme mongol en Occident, ont démocratisé ces savoirs autrefois ésotériques. Des livres, des stages d’initiation, des cercles chamaniques en forêt ou même des accompagnements en ligne vous permettent de découvrir ces outils millénaires. Il n’est plus rare de croiser des personnes qui, sans être chamans de tradition, intègrent ces pratiques dans leur vie quotidienne : rituels de pleine lune, tirages intuitifs, communication avec les esprits de la nature…
Ce renouveau s’inscrit une ère nouvelle, celle du néo-chamanisme. Cette forme contemporaine ne prétend pas remplacer les traditions autochtones, mais elle s’en inspire tout en les adaptant aux réalités occidentales. Le néo-chamanisme, souvent porté par les meilleurs chamanes formés à la fois aux traditions ancestrales et aux besoins de l’homme moderne, offre une passerelle entre les mondes : celui du visible et celui de l’invisible, celui de la rationalité et celui de la sagesse intuitive.
En somme, si le chamanisme attire autant aujourd’hui, c’est parce qu’il comble des manques essentiels : besoin de nature, de silence, de guérison, de sens, de communion. Il ne promet pas des réponses toutes faites, mais invite à explorer, à ressentir, à se reconnecter. Et c’est peut-être cela, au fond, sa force la plus actuelle.
Ce qu’il faut savoir avant de commencer
Avant d’explorer le chamanisme, il est important de s’engager avec respect, discernement et ouverture. Cette tradition millénaire, présente dans de nombreuses cultures autochtones, n’est pas un outil spirituel que l’on adopte à la légère. Elle repose sur des liens profonds entre les humains, la nature, les esprits et les cycles de vie. L’un des premiers principes à garder en tête est le respect des traditions ancestrales. Pratiquer le chamanisme implique de reconnaître son enracinement dans des cultures spécifiques (comme celles des peuples de Sibérie, d’Amazonie ou d’Amérique du Nord) sans s’approprier leurs rites ou symboles sacrés à des fins personnelles ou commerciales. Cette vigilance éthique est essentielle pour éviter l’appropriation culturelle, phénomène critiqué par de nombreux anthropologues et praticiens sérieux. Roger Walsh, dans Le Chamanisme aujourd’hui, insiste d’ailleurs sur la nécessité d’aborder ces pratiques avec humilité et conscience.
Si tu choisis de participer à des cérémonies ou des stages, il est crucial de vérifier la qualité de l’encadrement. L’usage de certaines plantes comme l’ayahuasca ou l’iboga, dans un cadre thérapeutique ou rituel, requiert une grande prudence. Certaines personnes peu qualifiées se présentent comme « chamans » sans réel ancrage traditionnel ni formation sérieuse. On observe des dérives : promesses de guérison miraculeuse, abus de pouvoir, tarifs excessifs, voire manipulations. Il convient donc de faire preuve de discernement, de demander des références, voire de privilégier des praticiens formés dans la lignée de Michael Harner ou Sandra Ingerman, deux figures majeures du néo-chamanisme occidental.
Le chamanisme ne repose pas sur une vérité unique. C’est un chemin personnel, une expérience intérieure, souvent imprégnée de symbolisme, d’intuition et de reconnexion avec la nature. Il ne s’agit pas de croire, mais d’explorer, d’écouter, de ressentir. C’est aussi pourquoi il n’est pas nécessaire de partir au bout du monde pour commencer. Des pratiques simples permettent déjà d’ouvrir la porte : marcher en conscience dans la nature, écouter un tambour chamanique pour entrer dans un état de conscience modifié, méditer en silence ou encore prêter attention aux rêves et aux signes symboliques. Corine Sombrun, dans L’Appel du chaman, raconte avec sincérité comment ces expériences peuvent transformer une vie, sans pour autant renier la rationalité ni tomber dans l’excès.
S’engager dans cette voie demande donc autant de respect que de curiosité. L’essentiel est de cheminer avec sincérité, en conscience, et en honorant ceux qui ont porté ces pratiques jusqu’à nous.
